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Mais de 13 mil pessoas assinaram uma petição online a pedir a remoção da imagem de Jesus Cristo do cartaz que promove as celebrações da Páscoa em Sevilha.
Alguns católicos conservadores em Espanha ficaram indignados esta semana com o uma imagem de Jesus num cartaz usado para promover a Semana Santa em Sevilha. A imagem foi descrita como homoerótica, efeminada, extravagante e sexualizada.
A iconografia religiosa é amplamente difundida na cultura popular ocidental, desde vídeos musicais até à moda, programas de televisão e publicidade. No seu livro Admen and Eve, a escritora Katie Edwards explica que “Eva é bastante lucrativa” e destaca o uso prolífico de Eva em campanhas de marketing para produtos incluindo cidra, cereais, cigarros e perfumes.
Há também muitas representações de Moisés na publicidade. A figura de Moisés, um profeta idoso, masculino e deficiente do livro do Êxodo, é geralmente substituída por jovens mulheres nuas mostradas a separar o Mar Vermelho, em várias publicidades, incluindo uma para protetor solar.
Outrage in Spain over ‘homoerotic’ Jesus poster to promote Easter week in Seville
A poster of Christ to promote the Easter week in Seville has sparked backlash from Spanish ultra-conservatives, who denounced it as ‘sexualised’ and ‘homoerotic. pic.twitter.com/oTb9LgahYR
— SNOW TV® 📡🎥📺 RC 3662284 (@OfficialSnowtv) January 30, 2024
Enquanto o uso de personagens religiosos como Eva e Moisés muitas vezes passa despercebido, anúncios que usam a imagem de Jesus frequentemente causam clamor. Houve uma reação contra o uso da sua imagem em publicidade, incluindo para rolos veganos da Greggs, telemóveis da Samsung e até jeans.
A história dos ícones e da igreja
A indignação atual em Espanha tem precedentes. Houve raiva sobre imagens explícitas de Jesus usadas em filmes sobre a sua vida, como o filme “blasfemo” A Vida de Brian (1979) dos Monty Python e A Paixão de Cristo (2004) de Mel Gibson, que retrata a crucificação como um sacrifício sangrento.
Algumas representações da crucificação foram implícitas, como a caminhada da vergonha de Cersei em Game of Thrones, que ecoa a Via Dolorosa — o caminho que Jesus percorreu até à crucificação.
Certas denominações do Cristianismo, como o Pentecostalismo e o Metodismo, não se envolvem com ícones ou imagens de Deus, seguindo a sua proibição no livro do Êxodo. No entanto, os ícones têm uma longa e significativa história nas tradições Ortodoxa e Católica Romana, como objetos dignos de veneração.
As representações de Jesus são prolíficas neste sentido. A representação da crucificação – o seu corpo semi-nu e quebrado na cruz – adorna igrejas e joias em todo o mundo. Tanto que nos tornamos quase dessensibilizados para a violência retratada neste tipo de imagem. Estas imagens estão frequentemente nas salas de aula das crianças se frequentarem escolas católicas.
Cristianismo e o corpo
O livro do crítico de arte Leo Steinberg, A Sexualidade de Cristo na Arte do Renascimento e o Esquecimento Moderno (1983), mostra como a iconografia da crucificação era uma vez bastante explícita, já que historicamente muitas imagens não concediam a Jesus a modéstia de uma tanga. O corpo de Jesus sempre foi alvo de controvérsia, apesar de o Cristianismo ser uma religião bastante preocupada com os corpos.
O Cristianismo é uma religião encarnada, onde as crenças não são simplesmente espirituais, mas são promulgadas através, por e no corpo. Pense em concepções imaculadas e nascimentos virgens. Sacramentos como o batismo (imersão em água), unção e a Eucaristia envolvem movimentos físicos (orar, inclinar-se) e os sentidos (provar, cheirar) juntamente com símbolos sagrados visuais.
Deus tornar-se carne – a encarnação – é a base das representações cristãs de Jesus. No Catolicismo Romano, existe a crença na transubstanciação, que Cristo está presente no consumo do pão e do vinho (que representam o corpo e o sangue) durante a comunhão.
O pão, ou hóstia, torna-se literalmente o corpo de Cristo para consumo humano, seguindo a instrução de Jesus “tomai isto e comei, isto é o meu corpo”. No seu livro Teologia Indecente (2000), a falecida teóloga queer, Marcella Althaus-Reid, descreve tal atividade como “canibalística”.
O livro A Bíblia e a Violência Sexual Contra Homens (2021), explora como Jesus é apresentado como assexual, tanto na Bíblia quanto na teologia cristã. A Bíblia conta muito pouco da sexualidade de Jesus, e para um homem judeu na casa dos trinta, a ausência de esposa e família teria sido notável.
A assexualidade parece ser um assunto de família. Sugere-se que os seus pais terrenos, a virgem Maria e José, eram ambos abstinentes ou celibatários. Tal celibato é prescrito para sacerdotes no Catolicismo Romano, e o casamento é abordado na carta de Paulo aos Coríntios, onde ele diz “é bom para eles ficarem solteiros, como eu”.
Enquanto controvérsias reinam em torno da imagem de um Jesus “sexualizado” em Espanha, esta representação tem uma controvérsia mais óbvia que não recebeu atenção. Jesus, um homem do Médio Oriente, de pele morena, foi embranquecido.
No evangelho de Mateus, Jesus é relatado a perguntar: “Quem dizeis que eu sou?”. As representações e imagens de Jesus são frequentemente específicas do contexto e baseadas no contexto – e, portanto, a receção de tais imagens também o é.
ZAP // The Conversation
Cristo foi um homem, com tudo o que isso significa.
Viveu, sofreu, amou – que o diga Maria Madalena – e o seu corpo foi retocado e perfumado, como era tradição, mesmo depois de morto.
O corpo é a mais bela obra à face da terra, e todos e cada um são únicos na sua beleza.
Só as teorias bolorentas da Igreja católica e seus seguidores não vêem essa beleza e o condenam ao pecado é à luxúria.