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A passagem foi usada durante séculos para justificar a opressão e escravatura dos africanos.
De acordo com um relatório de um comité de supervisão independente divulgado em março de 2024, a Igreja de Inglaterra deverá pagar mil milhões de libras em reparações — 10 vezes o montante anteriormente estabelecido — aos descendentes da escravatura.
O relatório foi o início de uma “resposta multigeracional ao terrível mal da escravatura transatlântica de pessoas”, disse Justin Welby, o Arcebispo de Cantuária e líder espiritual da Comunhão Anglicana global de cerca de 85 milhões de cristãos.
As suas palavras evocam o chocante espetáculo dos séculos XVII e XVIII, quando a Igreja de Inglaterra possuía vastas plantações no Caribe, principalmente em Barbados, empregando milhares de escravos. A escravatura era considerada totalmente consistente com a mensagem cristã de levar o Evangelho aos “selvagens”. Os líderes cristãos até marcavam os seus escravos com “SPG” — Sociedade para a Propagação do Evangelho.
“Maldito seja Cam”
A Igreja Anglicana não está sozinha: todas as denominações cristãs principais estavam profundamente envolvidas no comércio de escravos, assim como as principais ramificações do Islão.
Como foi isso possível? Como religiões supostamente dedicadas a propagar a palavra de um Deus compassivo e amoroso se envolveram tão intricadamente neste “terrível mal”? A resposta está enraizada num grotesco abuso das próprias palavras da Bíblia. Das muitas maneiras que os cristãos invocaram a Bíblia para justificar as suas ações, nenhuma excedeu em crueldade e ignorância voluntária a sua apropriação da “Maldição de Cam” para justificar a escravatura.
Cam era o filho mais novo do patriarca bíblico Noé. Quando Cam viu o seu pai bêbado e nu, Noé sentiu-se tão humilhado que amaldiçoou o filho de Cam, Canaã, condenando os seus descendentes à escravatura perpétua. Aqui está o momento, como contado em Gênesis 9:24-25 (Nova Versão do Rei Jaime):
“Então Noé despertou do seu vinho, e soube o que o seu filho mais novo [Cam] lhe tinha feito. E disse: ‘Maldito seja Canaã. Servo dos servos será para os seus irmãos’.”
A criação de uma “raça de escravos”
Desde o século XV, líderes religiosos citaram a passagem como justificação para a escravatura de todos os povos africanos. Durante quase 500 anos, padres ensinaram os seus fiéis que um profeta hebraico tinha condenado milhões de africanos à escravatura porque eram descendentes do filho de Cam, Canaã.
A maldição de Ham formou assim a justificação religiosa central para o comércio transatlântico de escravos. A maldição de Cam entrou no pensamento islâmico no século VII, como resultado da influência do cristianismo, e estudiosos muçulmanos medievais basearam-se na maldição de Noé no seu trabalho, como o historiador David M. Goldenberg mostrou. O Corão, no entanto, não menciona a maldição e o Discurso de Despedida de Maomé rejeita a superioridade dos brancos sobre os negros.
De acordo com esta leitura de Gênesis, Deus não só mandatou a escravatura, como também predestinou os negros como uma “raça de escravos”. De facto, alguns líderes cristãos argumentaram que estava no interesse dos africanos serem escravizados, porque o seu cativeiro aceleraria a sua conversão, purificando e redimindo as suas almas em preparação para o Dia do Juízo.
Ao algemar e reunir milhões de africanos em navios a caminho das colónias, os traficantes de escravos e os líderes e governos da igreja que os permitiram persuadiram-se de que estavam a guiar os “Negros” da escuridão para a salvação.
A historiadora Katie Cannon descreveu o processo de outra forma:
“Embriagados de poder e movidos por grandes delírios, oficiais do governo e oficiais de companhias de comércio de escravos… sucumbiram às mentiras e manipulações de que a salvação das suas almas dependia da replicação incessante da violência sistémica.”
A justificação para a escravatura africana na América
A primeira utilização escrita da Maldição de Cam para justificar a escravatura apareceu no século XV, quando Gomes Eanes de Zurara, um historiador português, escreveu que os africanos acorrentados que ele tinha visto estavam num estado tão miserável “por causa da maldição que, após o Dilúvio, Noé impôs a [Cam]… que a sua raça deveria estar sujeita a todas as outras raças do mundo”.
Em 1627, um autor inglês e defensor do comércio de escravos escreveu:
“Esta maldição de ser um servo foi imposta, primeiro a um filho desobediente Cham [Cam], e vemos até hoje, que os Mouros, posteridade de Cham, são vendidos como escravos ainda.”
Nas colónias americanas, a Maldição de Ham serviu como justificação ideológica para a escravatura africana. Os colonizadores puritanos do Novo Mundo compraram escravos em grandes números para transformar Providence, Rhode Island, numa cidade cristã “sobre uma colina”. Todos eram considerados descendentes de Canaã.
A obscenidade moral da escravatura foi a causa raiz da Guerra Civil Americana (1861–1865). Ambos os lados inscreveram a autoridade de Deus na sua causa. No sul, isso envolveu uma leitura literal da Maldição de Cam.
Pregadores sulistas com retórica sulfúrica trovejaram que a condenação de Noé a Canaã tinha condenado todos os africanos à escravatura. Uma “opinião quase universal no mundo cristão” sustentava que “os sofrimentos e a escravatura da raça Negra eram a consequência da maldição de Noé“, afirmou Alexander Crummell (1819–1898), um ministro afro-americano e académico educado em Cambridge, em 1862.
Benjamin M. Palmer (1818–1902), pastor da Primeira Igreja Presbiteriana em Nova Orleães e o clérigo mais proeminente do Mississippi durante a Guerra Civil, enfureceu-se em sermão após sermão que a maldição de Noé era um plano profético dos destinos das raças “branca”, “negra” e “vermelha”. Enquanto os descendentes brancos de Sem e Jafé (filhos mais velhos de Noé) prosperariam e teriam sucesso, Palmer afirmou que “[s]obre Ham foi pronunciado o destino da servidão perpétua…”.
Uma referência importante na Guerra Civil
Nos primeiros meses da Guerra Civil, o fanatismo e a superstição vulgar cobriram o sul com uma defesa bíblica da escravatura. Os católicos do sul também citaram ansiosamente a maldição como uma validação da escravatura.
Em 21 de agosto de 1861, o Bispo Augustus Marie Martin de Natchitoches, Louisiana, declarou numa carta pastoral, “Na ocasião da guerra pela independência do sul”, que a escravatura era “a vontade manifesta de Deus“, e que todos os católicos devem arrancar “da barbárie dos seus costumes ferozes milhares de crianças da raça de Canaã”, a prole amaldiçoada de Ham.
Tudo isto foi bálsamo bíblico para os traficantes e proprietários de escravos que temiam pela salvação das suas almas. A justificação religiosa da escravatura apagou essas preocupações.
Deixando de lado o uso indevido de Gênesis pelos teólogos, mesmo nos seus próprios termos, a Maldição de Ham fez um caso vago e pouco persuasivo para a escravatura. Em nenhum lugar em Gênesis há uma maldição sobre os africanos ou pessoas de pele escura.
Se os traficantes de escravos precisassem de um apoio bíblico explícito da escravatura, poderiam ter recorrido ao Novo Testamento, onde encontramos São Pedro a dizer aos escravos para “serem submissos aos seus mestres com todo o medo, não apenas aos bons e gentis, mas também aos duros”. Ou São Paulo, que instou os escravos a “serem obedientes àqueles que são vossos mestres segundo a carne, com medo e tremor”.
Vem o abolicionismo
Os abolicionistas não ficaram em silêncio perante esta grotesca representação do texto mais sagrado do cristianismo. Numa fala de 5 de julho de 1852, Frederick Douglass, o grande ativista anti-escravatura e político que ele próprio escapou do seu “proprietário”, deu esta resposta àqueles que vendiam a Maldição de Cam dos seus púlpitos:
“[A] igreja deste país não é apenas indiferente aos males do escravo, ela efetivamente toma partido dos opressores. Tornou-se o baluarte da escravatura americana, e o escudo dos caçadores de escravos americanos… Eles ensinaram que o homem pode, propriamente, ser um escravo; que a relação de mestre e escravo é ordenada por Deus…”
E tudo baseado numa má interpretação de Gênesis 9:24-25 pelos “Divinos” pró-escravatura, que assim transformaram a sua religião num motor de tirania e crueldade bárbara. Foi uma farsa e uma mentira, e tudo menos o que o cristianismo pretendia representar.
ZAP // The Conversation
